9 апреля в 18.30 в монастырском храме св. первомученика и архидиакона Стефана состоится Таинство Елеосвящения
Другое название Таинства Елеосвящения – Соборование, потому что по древнему обычаю оно совершается собором семи священников, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения Таинства. Но в случае необходимости Таинство может быть совершено и одним священником. Таинство Елеосвящения называется еще «Святым елеем», «Елеопомазанием73» и «Молитвомаслием», а также «Маслособорованием», – по собранию, «собору» пресвитеров, его совершающих.
Если в результате всех священнодействий Таинства человек не получает видимого исцеления, это не значит, что Соборование не имело результатов. По слову преподобного Ефрема Сирина, «Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель благ. Он одаривает нас Своей любовью и являет нам милосердие Свое. Поэтому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и гибель. Однако и в этом случае, отказывая в просимом (например, в непременном исцелении от телесных болезней через Таинство Елеосвящения), не оставляет нас без весьма полезного дара (через болезнь и Таинство сугубо очищая душу человека). И тем самым, что устраняет от нас вредное, уже отверзает нам дверь щедрот Своих».
Основными моментами видимой стороны Таинства Елеосвящения являются:
1) семикратное помазание освященным елеем частей тела больного (чела, ноздрей, щек, уст, груди и рук). Каждое из семи помазаний предваряется чтением Апостола, Евангелия, краткой ектеньей и молитвой об исцелении больного и прощении его грехов;
2) молитва веры, произносимая священником при помазании болящего;
3) возложение на главу больного Евангелия письменами вниз;
4) разрешительная молитва от грехов.
Невидимое действие благодати Божьей, подаваемой в Таинстве Елеосвящения, состоит в том, что
1) больной получает исцеление и подкрепление к перенесению болезней;
2) ему прощаются забытые и неосознаваемые грехи. (Прим. ред.: Это ошибочное мнение, см. комментарий ниже).
Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение имеет богоустановленный характер. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря о том, как Христос послал апостолов на благодатное делание: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10; 1). При этом апостолам было дано прямое указание: больных исцеляйте, прокаженных очищайте (Мф.10; 8). Чуть позже стало оформляться чинопоследование Таинства Елеосвящения, более или менее развернутую первоначальную схему которого дает в своем послании апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 14, 15).
Болезни душевные и телесные провоцируются человеческой греховной природой. Источник болезней, согласно учению Церкви, заключается в грехе. Зависимость телесных болезней от греха четко прослеживается в евангельском повествовании о расслабленном: И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо < – > Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои (Мк. 2; 3–5). И только после прощения грехов расслабленный получил исцеление: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой (Мк. 2; 10, 11). Именно поэтому апостолы, посланные Спасителем, пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли (п/ж – ред.) (Мк. 6; 12–13).
Конечно, не все болезни – непосредственное следствие греха. Но болезни и скорби, посылаемые с целью усовершенствования души, – удел (и то в редких случаях) людей высокой духовной жизни. В Священном Писании приводятся такие примеры: прежде всего, это болезнь ветхозаветного страдальца Иова, а также судьба евангельского слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9; 3). И все же абсолютное большинство болезней, особенно в современном мире, признается следствием греха, и это четко прослеживается в чинопоследовании Елеосвящения.
Совершаемое в этом Таинстве исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но и способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования не только в обретении здоровья, но и в приобщении к праведности и миру и радости во Святом Духе (См.: Рим. 14; 17).
Прибегая к Соборованию, необходимо помнить, что человек все-таки смертен, и наступит момент, когда он должен будет покинуть этот мир. И часто в Таинстве Елеосвящения выявляется воля Божья о болящем: «В результате человек либо исцеляется и возвращается к участию в жизни Церкви, либо смиряется с дозволением смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для земной Церкви и сокровенных путей Божьих» (А. С. Хомяков). Но и в этом случае человеку, над которым совершено Таинство, дается великий дар: его душа предстает перед своим Создателем, очищенная от сокровенных даже для себя самой грехов.
К сожалению, с Таинством Елеосвящения связаны устойчивые предрассудки, которые отталкивают малодушных от самой возможности прибегать к спасительному воздействию Божьей благодати. Такие суеверы боятся Соборования, считая, что это «последнее Таинство» и оно ускорит кончину их самих или родственников, его принимающих. Но сроки жизни любого человека зависят только от воли любящего его Небесного Отца, Который нередко посылает ему телесную болезнь для вразумления и изменения жизни. Да и жизнь умирающего Господь может продлевать с той целью, чтобы дать ему достойно подготовиться к переходу в вечность.
Почти повсеместно утвердившаяся в XVIII-XIX веках практика Соборования только умирающих в корне неверна и не соответствует пониманию Таинства в древней Церкви. Поэтому прибегать к Соборованию можно всем (начиная с семи лет) в любой болезни. Православный писатель XIX века Е. Поселянин писал о том, кому еще можно и нужно собороваться: «Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью (курсив – ред.)… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, – я могу прибегать к Соборованию».
К суевериям, связанным с Елеосвящением, относятся и фантазии, которые, по слову апостола Павла, нельзя принимать ни в коем случае: Негодных же и бабьих басен отвращайся (1Тим. 4; 7). Это «мнения», что выздоровевшему после Елеосвящения никогда больше нельзя употреблять мясную пищу; что надо поститься, кроме среды и пятницы, еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т. п. Эти баснословия подрывают веру в благодатную силу Таинства и разрушают духовную жизнь принявшего эти выдумки человека. Кроме того, они вносят соблазн в умы «внешних», не принадлежащих к Церкви, но сочувствующих ей людей.
Надо отметить еще и то, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно, оказывая прибегающему к нему человеку благодатную помощь, вовсе не отменяет употребления лекарственных средств, данных Господом для исцеления болезней. Поэтому к «благочестивому» совету «не принимать лекарства» после совершенного над больным Таинства, прислушиваться не стоит.
В некоторых местах существует практика омовения (то есть смывания) святого елея, который нанесли на члены больного во время совершения Таинства Елеосвящения. Такие действия также не имеют под собой никакого канонического основания.
К ряду обычаев, не находящих подтверждения в практике древней Церкви, нужно отнести и такой, когда освященный елей возливается на тело скончавшегося вскоре после Соборования человека. Но помазывать елеем нужно не мертвых, а живых, поэтому родственникам почившего необходимо отказываться от подобных обрядов74.
В первоначальной Церкви чинопоследование Елеосвящения было несложным. Оно состояло из двух частей: молитвы веры и помазания елеем во имя Господне. Кроме этих ключевых моментов чин Таинства включал в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и во время помазания им болящего.
Священнослужителей для совершения Таинства призывал сам болящий. Но вместе с тем клирикам Церкви вменялось в обязанность «посещать всех нуждающихся в посещении», а диаконам сообщать своему епископу о всех «находящихся в болезненном угнетении духа»75. После такого сообщения епископ или посланный им пресвитер шли к больному и совершали над ним Таинство Елеосвящения.
Начиная с VI века практика врачевания больных в частных домах уступает место совершению Соборования в храмах. Причиной для этого стали два основных фактора.
1. Прежде всего, это оформившаяся органичная связь Таинства Елеосвящения с последованием Литургии, совершаемой к тому времени почти исключительно в храмах.
2. Строительство больниц при храмах еще более способствовало укоренению обычая совершать Елеосвящение в стенах церкви.
С XIII века практика совершения Соборования претерпевает существенные изменения. Если до этого времени чинопоследование Таинства было жестко привязано к службам суточного круга (к вечерне, утрене и Литургии), то начиная с описываемого периода оно становится «самостоятельным». Это значит, что Таинство совершается после вышеозначенных служб суточного круга. Об этом свидетельствует рукопись XIII века Лавры святого Афанасия на Афоне: «В тот же день, когда полагается Елеосвящение, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидой и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают76 в различных церквах, а затем собираются в одну и здесь совершают последование святого елея».
Древнейшие русские списки чина Елеосвящения относятся к XIV веку. Вот как выглядит в них Таинство Елеосвящения.
1. Накануне Елеосвящения пелась вечерня, приспособленная к совершению Таинства. В частности, стихиры на «Господи, воззвах» и стихиры «на стиховне»77 содержали в себе моление о болящем; после «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» пели тропарь бессребреникам, которые считались целителями телесных недугов. На сугубой ектеньи также возглашались моления за болящего.
2. Утром, в день совершения Таинства Елеосвящения, совершался еще ряд служб: так называемая агри́пния (специальное богослужение о больном), утреня и Литургия:
а) главнейшей составной частью агрипнии были каноны, один из которых – бессребреникам. Во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектеньи и читались особые молитвы о больном и на освящение елея;
б) на утрене, совершаемой обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего;
в) на Литургии одна из трех используемых на проскомидии просфор предназначалась для больного.
3. После великой ектеньи посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; предстоятель после каждения произносил великую ектенью с прошениями о болящем и молитвы над елеем, потом вливал часть елея в приготовленный сосуд. То же делали и другие 6 священников.
4. Священники возжигали свечи; прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 молитв. После 7-й молитвы на голову больного возлагали Евангелие, а священники – свою правую руку.
5. Семикратное (от каждого священника особо) помазание происходило в конце Литургии, после «Отче наш». Затем семь раз прочитывалась молитва: «Отче Святый, Врачу душ и телес.», а на клиросе пели стихиры. По всей вероятности, больной на той же Литургии приобщался Святых Таин.
Очевидно, что такая практика совершения Таинства Елеосвящения имела ряд практических неудобств: это и значительные расстояния до храмов; и физическая невозможность для тяжелобольного человека выстаивать многочасовые богослужения (одно из которых – накануне вечером), предваряющие совершение самого Таинства. К тому же не всегда и не везде могли собираться семь священников на целые сутки для Елеопомазания одного больного. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. В одном из сербских источников указано, как именно совершалось помазание в описываемый период: «по главе и по сердцу, и по всем суставам, иже болети».
К XV-XVI векам относятся списки различных редакций, содержащих некоторые неизвестные теперь подробности совершения Таинства. В частности, существовала особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в смертной опасности, в которой не сохранена даже обычная седмеричность ни в чтениях (в молитвах, в Апостолах, в Евангелиях), ни в количестве помазаний. Были списки, в которых полагались особые Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин (об исцелении тещи Петровой (См.: Мф. 8; 14, 15), об исцелении кровоточивой (См.: Мк. 5; 25–34), о воскрешении дочери Иаира (См.: Лк. 8; 40–56)).
В некоторых списках можно видеть описание следующего обычая: «по отпусте вземше попове кисти, помазуют друг друга (и) всех требующих благословения сего; помазуя глаголют: “Благословение Господа Бога Спаса нашего на исцеление души и телу рабу Твоему (имярек), всегда, ныне…”».
А в одном из списков XVI века есть следующая замечательная подробность: «аще будет освящение маслу в Великий Четверг или в Великую Субботу, то посреди молитвы “Владыко Многомилостиве… ” целуют Святое Евангелие, и по целовании помазуе́т святитель или игумен святым маслом братию, и, прошение сотворив, благодаряще Бога, отходим в дом ы свои всем помазавшимся. Взыдут попове вси, вземше палицы своя, еже есть списки, и обыщут все келии и помазуют над дверьми и внутрь на всех стенах, написующе крест, глаголя: благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем, всегда, ныне…». Отмеченный в этом списке обычай помазывать елеем двери и стены домов, несомненно, имел свое значение: изображенный елеем крест воспринимался как щит против болезней и искушений, которые приписывались действию злого духа. Можно предположить, что этот обычай является отражением ветхозаветного события: помазания дверей, которые совершали евреи в ночь перед исходом из Египта для предохранения своих первенцев от Ангела смерти.
Окончательно чинопоследование Елеосвящения оформилось в ХVII веке. В длинный период своего существования оно разделило общую со всеми другими чинопоследованиями Таинств судьбу, то осложняясь и расширяясь в своем составе, то сокращаясь.
Как уже отмечалось, Таинство Елеосвящения должно совершаться собором священников, который составляется из семи человек. Число семь в данном случае, по мнению блаженного Симеона Солунского, определяется следующими библейскими прообразованиями.
1. Седмеричным числом даров Святого Духа, упоминаемым у пророка Исаии.
2. Седмеричным числом обхождений вокруг Иерихона иудейских священников, после чего стены осаждаемого города рухнули.
3. Седмеричным числом молитв и поклонений пророка Елисея при воскрешении отрока вдовы соманитянки.
4. Седмеричным числом молитв пророка Илии, после которых отверзлось небо и пролился дождь.
5. Седмеричным числом погружений Неемана Сирианина в воду Иорданскую, после чего он очистился.
Кроме того, историческое основание числа семь можно полагать в обычае древних христиан, в частности клириков, посещать больных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд.
Но Церковь допускает совершение Таинства Елеосвящения и трем, и двум священникам, а в крайнем случае даже одному. При этом совершающему Таинство надо делать это от лица собора священников, произнося все молитвы, сколько их есть. В Новой скрижали об этом сказано так: «В крайней нужде один священник, совершающий Таинство Елеосвящения, совершает его силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике».
И при совершении Таинства в храме, и при совершении его в домашних условиях, используются следующие предметы и принадлежности.
1. Стол, покрытый чистой скатертью.
2. Блюдо с зернами пшеницы (при отсутствии можно воспользоваться другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.).
3. Сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик) для освящения елея.
4. Семь стручцов (палочек, обернутых ватой).
5. Семь свечей.
6. Чистый елей (оливковое масло), а при его отсутствии вазелиновое, подсолнечное или другие растительные масла в отдельном сосуде.
7. Небольшое количество красного вина, которое после освящения вливают в елей.
На упомянутый стол священник из числа совершающих Таинство кладет Святое Евангелие и требный крест с Распятием. Облачение священнослужителей составляет епитрахиль, поручи и фелонь светлого цвета. В ходе чинопоследования Таинства Елеосвящения используются кадило, ладан и угли для каждения храма и предстоящих. Совершается Таинство по чину, изложенному в Требнике.
После того как Таинство совершено, рекомендуется, обычно, оставшийся елей употреблять для помазания больным частей тела, непосредственно подверженных болезни. Делать это необходимо с верою и благоговением. Кроме того, елей, оставшийся после совершения Таинства, может быть просто сожжен в лампадке.
Если в течение какого-то времени елей загустеет, его надо поместить в чистую бумагу или новую льняную или хлопковую тряпицу и сжечь; полученный пепел должен быть закопан в «непопираемом месте», то есть там, где земля не затаптывается людьми или животными. Сейчас в очень многих храмах есть специальные печи для сжигания «обветшавших», то есть тех, что уже не годны для естественного употребления, святынь. Прихожанам таких храмов можно отдавать пришедший в негодность елей «на сжигание» в церковной печи.
Стручцы также должны быть сжигаемы или в церковной печи, или в том же доме, где совершалось Елеосвящение. Сжигать их нужно после совершения богослужения. С пеплом поступают так же, то есть закапывают его в «непопираемом месте».
К Таинству Елеопомазания могут приступать при определенных условиях все христиане православного исповедания, достигшие семи лет.
Таинство не совершается
1) над больными , находящимися в бессознательном состоянии ;
2) над буйными психическими больными;
3) священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой .
Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Сейчас широко практикуется совершение Елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследованием и одним елеем.
Таинство над больными людьми обычно совершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего может быть преподано и на дому. Когда Соборование соединяется с исповедью и Причащением больного, то сначала совершается последование о исповедании, затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых Таин.
В случае смертельной опасности, сразу после Исповеди совершают сокращенный чин Причащения, и если больной еще не потерял сознания, над ним совершается Таинство Елеосвящения. Оно считается совершенным, если священник, по освящении елея, успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовершительную молитву и помазать указанные в последовании части тела. При отсутствии смертельной опасности для больного Таинство Елеосвящения с Причащением Святых Христовых Таин не соединяют, хотя предварительная Исповедь при этом желательна.
Совершается Таинство Елеосвящения в православных храмах, а при необходимости в доме больного или в помещении больницы. Временем его совершения может быть любой день церковного года и всякое время дня и ночи. В случае смертельной опасности для больного Таинство должно совершаться священником незамедлительно.
Веществом Таинства является елей (масло), который для древних был особой субстанцией, имеющей в их жизни исключительное значение. О елее уже говорилось прежде, в главе «Освящение елея» в Таинстве Крещения. Здесь можно добавить лишь то, что его уникальные природные свойства, такие, как текучесть, горючесть, смягчающие и консервирующие качества, несмешиваемость с водой, определили его широчайшее использование в различных областях жизнедеятельности древнего человека – от кулинарии до медицины.
Как видно из сочинений Галена и Цельса, древние греки и римляне придавали большое значение натираниям различными маслами для исцеления от многих болезней. В древнем Израиле целебные свойства масла использовались как одно из средств очищения прокаженных (См.: Лев. 14; 15–18).
Кроме елея, в Таинстве Елеосвящения употребляется еще несколько компонентов, о которых стоит упомянуть особо. Это вино, вода и пшеница. Впервые об употреблении воды и вина в Таинстве Святого елея говорят рукописи XII века. Согласно им, при совершении Молитвомаслия в Синайском монастыре в лампаду вливали крещенскую воду и вино. В славянских рукописных Требниках вместе с елеем отмечается употребление вина. В источнике XV века, принадлежащем Софийской библиотеке, читаем о совершении Таинства: «Поставляем бывает посреде столец, покрыт чист, на нем же блюдо с пшеницей, в нем же кандило с вином, аще несть вина, то вода».
Таким образом, и вино, и вода имели, по представлению составителей чина Таинства, одинаковые целительные свойства. Сейчас вода в Таинстве Елеосвящения практически не употребляется. Происходит это лишь в тех местах Вселенской Православной Церкви, где вино является редкостью или где традиция употребления воды сохранилась с древних времен.
Пшеница, употребляемая в Таинстве, имеет свою символику: обновление жизни физической и духовной и надежда на будущее воскресение.
Материал с сайта https://azbyka.ru
Просмотров: 369