Праздник Вознесения Господня празднуется на 40-й день после Пасхи
Вознесение Иисуса Христа на небо – одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции Вознесению Господню посвящен отдельный праздник.
Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк.24:50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян.1:9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк.16:19).
Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин.16:7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк.24:49; Деян.1:4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян.1:12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк.24:52), где через несколько дней на них сошел Св. Дух (Деян.2:1-4).
Некоторые различия в рассказе о Вознесении. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в Деян.1:12, должно начаться наступление Дня Господа – Зах.14:4).
В Деян.1:3 период явлений Воскресшего Христа (и, следовательно период от Воскресения до Вознесения) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа – от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк.2:22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф.4:1-2; Мк.1:12-13; Лк.4:1-2).
В др. местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян.2:32-36, 3:15-16, 4:10, 5:30-32, 10:40-43, 13:31; 1Кор.15:5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин.20:17).
Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк.24:26; Деян.5:31; Еф.4:8-10; Флп.2:6-11; 1Тим.3:16; Евр.1:3, 5, 2:9, 5:5, 12:2; Откр.3:21, 12:5; о «прославлении» после Воскресения – в 1Пет.1:21; о «седении одесную Бога» – в Рим.8:34; Еф.1:20, 2:5-6; Кол.3:1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк.12:35-37, 14:62). В Откр.3:21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр.4:14, 6:20, 7:26, 8:1, 9:11-12, 24, 10:12).
Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф.16:27, 24:30, 26:64; Мк.8:38, 13:26; Лк.21:27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин.3:13, 13:1-3, 16:5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин.3:17, 31, 6:38, 8:23, 13:3, 16:28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8-10 и 1Пет.3:18-22 (ср.: Пс.67:19 и 138:8).
Уже в древнейших вероисповедных формулах I–II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1Тим.3:16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры Вознесение упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Константинопольском Символе). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).
После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения Господня просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин.6:22-71)).
Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр.1:3, 9:12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр.9:12, 24-26).
Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян.7:55-56), говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян.1:11), но уже «с силою и славою великою» (Мф.24:30; Лк.21:27).
Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям – все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес.4:16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» (Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296).
До кон. IV в. празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом на раннем этапе (до конца II века) Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) – Tertull. De orat. 23). В начале III в. наименование «Пятидесятница» уже прилагается к церковному празднику (судя по отдельным высказываниям Тертуллиана и Оригена). Вслед за Пятидесятницей в особый праздник выделилось и Вознесение Господне.
Несмотря на то что уже стараниями св. имп. Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до кон. IV в. Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи (Euseb. Vita Const. 4. 64). Одной из последних, видимо, об этой практике пишет зап. паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. (Eger. Itiner. 43. 5). Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи (Eger. Itiner. 42); по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи – Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.
Указания на отдельное празднование Вознесения Господня встречаются у свт. Григория Нисского (Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693) и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста (Ioan. Chrysost. De st. Pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; In Ascen. // PG. 50. Col. 441–452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753). Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) (Const. Ap. V 19). Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (tessarakost"), о которой идет речь в 5-м прав. I Вселенского Собора, следует понимать праздник Вознесения. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.
Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) (CCSL. 9A. P. 32-37) и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) (CCSL. 9. P. 304, 312), где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения. и Пятидесятницы). В др. месте он говорит, что Вознесение Господне справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост.
Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста – до или после Пятидесятницы; к VI в. было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста (Ioan. Cassian. Collat. 21. 19–20; Leo Magn. Serm. 77. 3). К V в. практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно – например, блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» (Aug. Ep. 54; ок. 400 г.).
В Типиконе Великой церкви указаны нынешние паремии, тропарь праздника и библейские чтения литургии. В студийских Типиконах служба праздника уже приобретает почти современный вид, здесь же указаны и многие нынешние песнопения. Интересно, что уже в ранней версии Студийского Устава — Типиконе Патриарха Алексия Студита — отмечены две характерные особенности — пение «Воскресение Христово видевше…» на утрене после Евангелия и 8-дневное попразднство. Вот некоторые отличия службы в студийских Уставах от современного:
— пение «Блажен муж…» указано в Студийско-Алексиевском и Георгия Мтацминдели Типиконах; в Евергетидском Типиконе о кафисме на вечерне не сказано (потому непонятно, отменяет ли данный Типикон это песнопение по аналогии со службой Воздвижения, или «по умолчанию» сохраняет его). Однозначно можно говорить, что отмена пения «Блажен муж…» на всенощном бдении закрепляется в Иерусалимском Уставе.
— Пение катавасии: Студийско-Алексиевский Типикон указывает катавасию «Воскресения день…», Евергетидский Типикон — катавасию самого праздника «Спасителю Богу…», Типикон Георгия Мтацминдели — катавасию Пятидесятницы «Божественным покровен…». Последняя практика перешла в Иерусалимский Устав. Интересно, как последовательно менялась катавасия праздника: сначала — пасхальная (предыдущего праздника), потом — самого праздника, и, наконец — грядущего праздника Пятидесятницы.
— Антифоны на литургии. В Типиконе Великой церкви указано петь полностью псалмы 41-й, 45-й и 46-й. В Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах используются избранные стихи псалмов 44-го, 45-го и 46-го; как логическое следствие, стих псалма 3-го антифона — Пс. 46:6 — используется в качестве входного стиха. Однако позже, уже в Иерусалимском Уставе, псалмы антифонов изменились и сейчас мы поем стихи псалмов 46-го, 47-го и 48-го, однако входный стих все равно остался прежним, то есть из 46-го псалма! Получается уникальный случай в нашем Уставе: Вознесение — единственный двунадесятый Господский праздник, у которого входный стих на литургии не является стихом того псалма, который поется на третьем антифоне!
С появлением и распространением в XIII веке Иерусалимского Устава служба праздника приобретает окончательный вид.
Песнопения праздника Вознесения Господня были составлены в VI–X веках. К сожалению, все стихиры праздника анонимны, их авторы в Триоди не указаны. Нам известна атрибуция только трех праздничных песнопений: кондака и двух канонов. Самым древним из используемых сегодня песнопений является кондак, который был написан в VI веке преподобным Романом Сладкопевцем и в своем полном виде имел два проимия и 18 икосов; начальные буквы икосов составляли акростих ΤΟΥ ΤΑΠΕΙΝΟΎ ΡΩΜΑΝΟΥ («смиренного Романа»).
Из стихир праздника самой древней следует признать самогласен стиховны «Родился еси, яко Сам восхотел еси…»; удивительно, но впервые это песнопение упоминается в Иерусалимском Лекционарии VII века, причем не в службе Вознесения, а как тропарь на литургии в день Пятидесятницы. Долгое время после этого данная стихира использовалась в службе Пятидесятницы. Последним памятником, который указывает петь ее на Пятидесятницу, является Евергетидский Устав. Однако вместе с тем в отдельных памятниках уже в XI веке (Студийско-Алексиевский Типикон) она встречается в службе Вознесения. Кстати, причина подобного переноса непонятна, ибо в службе Пятидесятницы присутствие данной стихиры выглядит более логичным: здесь перечисление важнейших событий истории искупления как раз завершается сошествием Святого Духа.
В VIII–IX веках были составлены каноны праздника. Более ранним является 1-й канон 5-го гласа; его автор — преподобный Иоанн Дамаскин. 2-й канон составлен святым Иосифом Песнописцем.
По материалам статьи А. А. Ткаченко, А. А. Лукашевича, Н. В. Квливидзе, «Православная энциклопедия». т.9.
Просмотров: 599